Question: J’ai une amie hindoue qui est mariée civilement à un divorcé catholique. Elle habite avec lui. Elle a demandé à être baptisée. L’Eglise ne peut pas la baptiser, vu sa situation matrimoniale. Est-ce vrai ?

Du point de vue de la théologie sacramentaire catholique, une femme qui vit avec un homme marié religieusement et divorcé vit en situation d’adultère (je fais l’hypothèse que le mariage de cet homme était valide du point de vue de l’Eglise catholique et qu’il n’a pas été, depuis, reconnu nul – ce qui, dans le contexte de la question, me semble le plus vraisemblable).

Dans ce cas, effectivement, l’Eglise ne peut pas donner le baptême (de la même façon qu’elle ne pourrait pas donner l’absolution à une personne baptisée). Il existe, en effet, une unité des sept sacrements: on ne peut en recevoir un en violant les autres. La situation matrimoniale de cette personne l’empêche donc de recevoir le baptême.

St Laurent, diacre et martyr

C’est le canon 1169 qui répond à cette question. Voici ce qu’il dit:

§ 1. Ceux  qui sont revêtus du caractère épiscopal, ainsi que les prêtres à qui cela est permis par le droit ou par une concession légitime, peuvent accomplir validement les consécrations et les dédicaces.

§ 2. Tout prêtre peut donner les bénédictions, sauf celles qui sont réservées au Pontife Romain ou aux Évêques.

§ 3. Le diacre peut donner seulement les bénédictions qui lui sont expressément permises par le droit.

Le diacre a donc la possibilité de donner certaines bénédictions, mais dans un cadre plus strict que le prêtre et, a fortiori, que l’évêque. Le droit permet, par exemple, expressément aux diacres de donner la bénédiction du Saint-Sacrement (can. 943). En revanche, en principe, la bénédiction nuptiale ou la bénédiction des fonts baptismaux sont réservées au curé de la paroisse (can.530). En dehors du Code de droit canonique, c’est le Rituel des bénédictions qui permet de savoir quelle bénédiction peuvent donner les diacres.

Question: Une personne de religion musulmane a demandé à être baptisée en vue d’obsèques religieuses catholiques. Le curé de la paroisse et l’évêque ont répondu que le baptême n’était pas nécessaire. N’est-ce pas de la part de l’Eglise un refus de sauver une âme?

Il faudrait naturellement regarder le détail de la situation concrète. Il est possible que la personne demandant le baptême le fasse dans une intention sacrilège ou qu’elle nie explicitement le dogme de la sainte Trinité au nom de Laquelle est donné le baptême. Dans ces  cas, le prêtre ou l’évêque ont évidemment raison de refuser le sacrement.

Cependant, en principe, tout être humain non baptisé a le droit de recevoir le baptême. Et il est possible que ce refus soit plutôt lié à un doute sur la nécessité du baptême pour le salut. Auquel cas il serait parfaitement illégitime.

Une dernière interprétation est également envisageable: il peut n’y avoir aucun refus du baptême, mais simplement la demande d’une formation conséquente, dans le cadre du catéchuménat. Auquel cas il serait parfaitement logique que la personne ne reçoive pas immédiatement le baptême. Les catéchumènes peuvent recevoir des obsèques catholiques et la remarque que vous citez du prêtre et de l’évêque pourrait se comprendre dans ce cadre.

Bref, il est difficile de se prononcer sur cette affaire sans en connaître les tenants et les aboutissants. Mais les principes sont clairs: le baptême (d’eau, de sang ou de désir) est nécessaire au salut. Tout être humain non baptisé a le droit de demander le baptême, à la condition naturellement d’accepter la foi de l’Eglise (au moins implicitement).

Question: Je ne comprends pas la différence entre une messe valide et une messe licite. Pouvez-vous m’éclairer?

La validité concerne l’effectivité du sacrement. Dans une messe invalide, le pain reste du pain et le vin reste du vin: il n’y a pas transsubstantiation. C’est-à-dire qu’en rigueur de terme, il n’y a pas de messe. Les motifs d’invalidité peuvent tenir à la personne du célébrant, à la matière sacramentelle ou aux paroles utilisées pour la consécration. Pour qu’une messe soit valide, il faut qu’elle soit célébrée par un prêtre validement ordonné, qui prononce, sur le pain et le vin, les paroles de la consécration reçues par l’Eglise (« Ceci est un corps », « Ceci est mon sang »), avec l’intention de faire ce que veut faire l’Eglise (on parle parfois du cas limite d’un prêtre qui, en état d’ivresse, prononcerait les paroles de la consécration dans une boulangerie, il est clair que le pain ne deviendrait pas, alors, le Corps de Notre-Seigneur, parce que le prêtre étant hors d’état d’avoir quelque intention que ce soit, ne pourrait, en particulier, pas avoir l’intention d’agir conformément aux intentions de l’Eglise).

La licéité concerne le respect de la loi canonique. Un prêtre validement ordonné peut être privé par ses supérieurs du droit de célébrer la messe. Il peut avoir été ordonné dans une Eglise schismatique. Dans ces cas, la messe pourra être valide sans être licite.

Pour recevoir le baptême, le droit canon ne prévoit que deux conditions: être un être humain et ne pas avoir déjà reçu le baptême (canon 864). Rien ne s’oppose donc, en théorie, aux baptêmes des enfants à naître.

Cependant, il est clair qu’il est difficile de baptiser un enfant dans le sein de sa mère. Et un foetus sorti du sein de sa mère est soit un nouveau-né, pour lequel le baptême ne pose aucun problème, soit un foetus mort-né qui, du fait de sa mort, ne peut recevoir le baptême (comme il arrive que l’on ne sache pas dire si l’enfant est mort ou vivant, il arrive que l’on baptise sous condition, mais cela ne change rien au principe général).

Bref, cette idée, apparemment généreuse, que l’on entend parfois me semble assez impraticable.

Il est évident que la confession, telle que nous la connaissons aujourd’hui, ne remonte pas aux temps apostoliques. Ce sacrement, comme bien d’autres, et plus encore que d’autres, a profondément évolué. Y compris dans sa théologie (pendant des siècles, il a été réservé aux péchés les plus graves et ne pouvait être donné qu’une fois). Dans sa version actuelle (confession individuelle des péchés, possibilité de recevoir le sacrement un nombre illimité de fois…), il remonte à peu près au Moyen Âge.

En revanche, l’idée que le Christ a donné à l’Eglise, et plus spécifiquement à ses Apôtres et à leurs successeurs, le pouvoir de remettre les péchés est une idée profondément inscrite dans l’Ecriture Sainte. Voici deux passages de l’Evangile qui le prouvent abondamment:

1) Avant de monter à Jérusalem (Mt XVIII,18), le Christ déclare à ses Apôtres (après l’avoir dit à saint Pierre seul, en Mt XVI,19):

Tout ce que vous lierez sur la terre sera tenu au ciel pour lié, et tout ce que vous délierez sur la terre sera tenu au ciel pour délié.

2) Lors d’une apparition après la Résurrection (Jn XX,22-23), le Christ dit à ses Apôtres:

Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus.

Nous pouvons donc bien affirmer que le sacrement de pénitence  a été institué par le Christ Lui-même et n’est pas une « invention » de l’Eglise.

Le roi David jouant de la harpe et chantant des psaumes

Question: Depuis quelques temps, je prépare la Messe chez moi, par la lecture des textes liturgiques. Je ne comprends pas pourquoi, souvent, les références des psaumes sont erronées.

Il existe deux numérotations différentes des psaumes: la numérotation catholique et la numérotation protestante. Cette dernière divise notre psaume 9 en deux (donc 9 et 10). Par conséquent, à partir du psaume 9, elle a toujours un numéro « d’avance » sur notre numérotation. A l’inverse, elle fusionne nos psaumes 146 et 147 et revient donc, à la fin du livre, à la même numérotation que nous.

Souvent, les bibles suivent la numérotation protestante (cela date, je crois, du temps où les protestants dominaient largement le champ de l’exégèse scientifique), tandis que la liturgie suit la numérotation catholique.

Il est fréquent que la numérotation catholique soit indiquée entre parenthèses, après la numérotation protestante, pour faciliter la lecture.

Tout d’abord, notons que l’expression « annuler un mariage » est malencontreuse (bien qu’elle se rencontre abondamment sous la plume des journalistes!). L’Eglise n’a pas le pouvoir d’annuler un mariage, réalité sacramentelle dans laquelle Dieu Lui-même s’est engagé. L’Eglise a simplement le pouvoir de reconnaître qu’un mariage n’a jamais existé. Ce qui est très différent.

Pour répondre à la question elle-même, il faut savoir qu’un mariage dont l’un des époux au moins croit à la validité est considéré comme légitime (même si l’Eglise le reconnaît ultérieurement comme nul). C’est pourquoi les enfants nés d’un mariage qui sera ultérieurement reconnu comme nul sont considérés comme légitimes, comme le dit le canon 1137:

Sont légitimes les enfants conçus ou nés d’un mariage valide ou putatif.

(La notion de mariage putatif étant précisément celle de ce mariage invalide, mais qui, à l’époque de la conception des enfants, était considéré comme valide par au moins l’un des époux).

Bref, on ne peut pas dire que deux époux dont le mariage sera ultérieurement reconnu comme nul vivaient en concubinage.

Les exégètes ne sont pas d’accord entre eux sur cette question. Du point de vue stylistique, l’épître aux Hébreux est effectivement assez différente des autres épîtres de saint Paul. Il est donc probable qu’elle n’ait pas été écrite directement par ce dernier. Cependant, il est certain que la doctrine est extrêmement proche de celle de saint Paul. Il semble donc probable que l’épître ait été écrite par un disciple de saint Paul et « validée » par lui. Mais ce n’est pas certain : il est possible que saint Paul ait écrit lui-même cette épître et que la différence de style s’explique simplement par la différence de destinataires (ici, il s’agit d’une lettre aux Hébreux, tandis que les autres épîtres pauliniennes sont adressées à des communautés chrétiennes présentes dans le monde païen et parlant donc beaucoup mieux le grec que l’hébreu). Inversement, il est possible aussi que cette épître ait été écrite par un disciple sans que saint Paul en ait connaissance.

Le vrai problème, c’est que, trop souvent, les exégètes qui contestent que l’épître aux Hébreux soit de saint Paul le font pour amoindrir l’autorité de ce texte – et, notamment, pour écarter la doctrine de cette épître sur le sacerdoce du Christ. Or, ce qui compte, c’est que l’Eglise (l’Eglise de tous les Apôtres, de saint Pierre, de saint Paul, de saint Jean…) a intégré ce texte dans le canon des Ecritures : la doctrine de la lettre aux Hébreux est donc, pour nous, une doctrine révélée par Dieu Lui-même. Quel que soit l’auteur de l’épître, celle-ci a été inspirée par l’Esprit-Saint qui nous enseigne ici la doctrine du sacerdoce et du sacrifice du Christ.

NB: on lit parfois que le concile de Trente affirme que l’épître aux Hébreux est de saint Paul. En réalité, je ne crois pas que le concile de Trente réponde à cette question: il fait la liste des livres canoniques que les fidèles doivent croire inspirés (et dont les protestants rejetaient certains). Parmi ces livres, le concile énumère les « 14 épîtres de saint Paul », y compris l’épître aux Hébreux. Cependant, compte tenu du contexte, il semble assez clair que cela signifie simplement que l’épître aux Hébreux est un livre canonique. Cela ne signifie pas nécessairement que le concile de Trente tient saint Paul pour son auteur (à cette époque, la question de l’auteur de l’épître aux Hébreux ne se posait pas).

Toutes les confessions chrétiennes adorent un seul Dieu en trois Personnes. Nous pouvons donc dire que nous adorons le même Dieu que les protestants et les orthodoxes.

La question est plus délicate pour les autres religions.

Il est aisé de dire que nous n’adorons pas le même Dieu que les païens polythéistes (adorant un seul Dieu, nous ne pouvons naturellement pas en reconnaître plusieurs).

En revanche, il est difficile de dire si nous adorons le même Dieu que les juifs ou les musulmans. Tout dépend, à cet égard, du point de vue. D’un côté, nous pouvons dire que les juifs et les musulmans adorent un seul Dieu. Comme c’est notre cas, à nous aussi, logiquement, il ne peut s’agir que du même Dieu. Cependant, les juifs et les musulmans nient expressément le caractère trinitaire de Dieu. Ce n’est donc pas le même Dieu.

Nous partageons la même foi au Dieu unique que les juifs et les musulmans. Cependant, la Révélation chrétienne nous dit quelque chose de l’essence de Dieu qu’ignorent (ou que nient expressément) les juifs et les musulmans : le fait que Dieu soit un en trois Personnes.

Il me semble donc que dire, sans autre forme de précision, que nous adorons le même Dieu que les musulmans et les juifs est extrêmement équivoque.

NB : Précisons que, lorsqu’il est question des juifs dans ce contexte, il s’agit naturellement, non pas des juifs pré-christiques, mais bien des judaïsme post-christique, c’est-à-dire le talmudisme. Les juifs pré-christiques n’ont pas nié le caractère trinitaire de Dieu. Au contraire, les Saintes Ecritures que nous partageons avec eux regorgent de citations qui sont autant de pierres d’attente de la révélation trinitaire (comme le fait que Dieu parle à la première personne du pluriel dans Gn II, ou comme le fait que l’apparition au chêne de Mambré soit tantôt une, tantôt trine, en Gn XVIII). C’est le Talmud qui, comme le Coran, rejette explicitement le dogme de la Trinité.